Author: Tinycup

道德

道德是什么？

可能是由于我的经济学背景，或是曾经上过的一门道德概论课教授的主要观点，或是我对社会运行的规律总在寻求一种“简单的本质”的追求，我总体上是认同一种功利主义道德观的。

在这种道德观下，每一个人的所有行为都可以形容为一种“效用”。这种效用和微观经济学里面的效用非常相似，而可以包涵更广义的涵义。人拥有物品会有更多效用，有了积极的心情和体验也有更多效用。类似地也有边际效用递减的性质，拥有两个苹果的效用将会低于拥有一个苹果的效用的两倍。

而道德，是一个社会群体中规范群体之间个体行为的规则。这种规则应当是比较宽泛的，使得较长时间段内社会的总效用提高的一类规则。符合这种规则的行为便是道德的，不符合这种规则的便是不道德的。

道德只规范社会群体中的行为应当是比较显然的。虽然很难举出完全符合的例子，但是如果一个个体的行为完全对于社会其他成员没有影响，那这种行为就会无所谓道德与否。道德显然也根据社会群体的不同而不同，相信不同宗教，不同文化的群体之间的道德会是不同的，而形成这种不同的原因是群体之间对效用的定义不同。有些宗教会更多效用来自心理的愉悦，也许来自一段时间里物质的匮乏；有些文化多生孩子会有很高的效用，也许会源于发展中对人力的需求。

道德一般应当是比较宽泛的，因为它需要以简要的规则来规范整个社会所有人的行为，它无法精确的定义每一个行为的好坏。“周日不能做工”- 一条来自数千年前的道德规范-它能否定义打开电灯是否是做工？雇人打开电灯是否是做工？创造机器人命令它打开电灯是否是做工？道德规则没有能力，也不应当去定义如此多的细节。当然，在每一种具体行为上如何应用道德也是每个社会各自特有的规律了。

道德会随着时间发生变化，但是一般还是会维持较长时间。从现实考虑，道德可能很难在2-3代人的一生中发生剧烈的变化。一大部分道德的规则，都涉及到如何对待老年人的问题。社会是否要负责养老？家庭成员是否要负责养老？人年轻时遵守这些规则，自然一大部分源于期望这些规则在自己老时依然适用，否则人不会自然地付出额外的行动。但社会发生巨大的变革时，也往往无法避免道德的变化，这时难免会有人变成“失去的一代”。

道德是会使得社会群体的总效用提高的规则。这是社会规律形成的原因还是结果？也许是一种相互作用的互为因果。能够遵从一类增加效用的规则的社会群体，自然会在发展中比其他社会群体更有竞争力，可能会在战争中消灭不能提高效用的社会群体或是吸收其他的群体。社会的发展也有可能自然会让人提出和认同道德的规则。

尝试用这种道德的定义解读一下“电车难题”。

如果在绝对确认这是一次孤立事件，我完全拥有最终的决定权，所有涉及到的人过后都不对此事有任何想法 – 会完全失去发生过此事的记忆的话，我会毫不犹豫选择让车撞死一个人而不是五个人，因为（在没有给出其他条件的情况下），五个人能够创造的总效用总会比一个人高，我认为这是道德的选择。

但是如果加入现实的考虑，道德的选择就会完全不同。有很多人能够以不同的角度提出现实的问题：哪一方符合铁路的规则？为什么“我”能决定火车的走向？一个人和五个人都是什么样的人？是谁/怎样把他们放在铁轨上的？而我这里想要尝试从道德的定义角度回答为什么这个问题很难回答。这个问题有时候也会被用来对于功利主义道德观的反驳，认为功利主义道德一定会选择压死一个人，但是这种观点忽略了道德的其他要件。提出这个问题和听到这个问题的人，很容易将它解读为“应不应该为了多数人的更大利益，去牺牲少数人的更少利益？”而将其作为长期的，广泛性的道德标准。但是如果将这种标准无限扩展到所有话题上，就会发现它并不能提高所有人的效用：能够把人群（或相互冲突的效用）划分为多数和少数的话题几乎是无限多的，如果每一个话题都用简单的切分少数的方法，最终得到正效用的绝对不会是多数。甚至只要在这一个问题上重复使用就可以看到矛盾：如果一个人和五个人压死里面选了一个人，那继续分割剩下的五个人为一边一个，一边四个？再继续分割为一边一个，一边三个？这样最后只活下来两个，这是提高效用的做法吗？并不是。所以这个问题，即使以功利主义道德观来看，也不是那么简单宽泛能够回答的。我认为，人所形成的各种各样的道德规则，就是为此而服务的。所以我认为这个问题的回答是-如果这是很现实的具体场景，那么就应该按照铁路规则去做。这些规则应当已经尽力防止这些事情发生，并且在即使发生了的时候也保护人的利益。如果认为这些规则不合理，那么就将会通过人群中的妥协而改变这些规则。如果这指的真的是宽泛的“应不应该为了多数人的更大利益，去牺牲少数人的更少利益？”，我的答案是不应该-是不能把它当作放之四海而皆准的规律的不应该，但每一个具体的情形都有各自领域的道德而规范它而已。

未来的道德会怎样？我认为道德会发展为更加偏向集体利益的方向。人类积攒的知识和技术已经过于庞杂，已经不太可能由突出的少数个体推动社会的进步，人与人之间的分工合作而不是竞争掠夺才能够促进社会的效用。表面上看社会的一些方面显得越来越“原子化”了，但我认为这正是社会化的另一个视角-原子化并不代表个人就能够获取生活和精神的各种所需，反而是说能够从社会上找到不特定人来提供各种物品和服务，而不是限于家庭，朋友，族群。不能促进这种社会进化的道德是和这样的情况不匹配的。

长期经济 economy in the long run

很多美国人，或者说从资本主义周期中一时获利的人，都没有意识到的是：长期的经济发展，只能来自于人均产出能力的提高。金融手段，从其他地区/行业的掠夺，都不能够贡献长期的经济发展。唯一的问题是，这个长期有多长。

“长期来看我们都死了”，解决这个问题可以靠短期手段，但根本的解决是让“我们都死了”不要影响人类对未来发展的努力。更根本的也许是，让我们别死。

Many Americans, or people who benefit from the cycles of capitalism, are not aware that the long term economy growth can only be achieved by more productivity. The financial/fiscal tricks, wars that gain from other areas/industries do not contribute to longer term economy growth. The only problem is, we don’t know how long ‘long term’ means.

“In the long run we are all dead.” was once used to support short term stimulation methods. But to really deal with the problem, not letting “we’re all dead” to drive people’s decisions is the way. Or maybe going to the root cause, us not dying will eventually solve all the problems in human civilization?

死亡 death

从很小的时候我就非常害怕死亡。小学的时候就经常因为想到死亡的事在夜里跑到父母的房间里去寻求安慰。大概初中以来开始关于这个话题想得更多，有时就在上课时望着窗外，心里想着自己死后的久远的时间。有时在深夜独自睡不着，为将会失去所有的过去心悸到发抖。我想在这里写下关于死亡的一切思考。

死亡的恐惧

虽然不太符合我的人设，但我还是打算从感性的角度而不是理性的角度开始说起，毕竟这是我开始考虑这个问题的开端。

我对死亡的恐惧，第一层是害怕自己思维的停止。我非常喜欢思考，把自己的记忆和逻辑仔细重复的梳理，有沉浸于回忆里的感动也有思辨的快感。所以我非常害怕总有一天我将必须停止这些思考。我无法想象有一天‘我’的本质不复存在，我曾见到听到闻到触摸到的东西将不再有证据，我将世界联系起来的逻辑归于混沌。曾经杂志上看到王晋康的科幻小说《决战美杜莎》，抛除他设想的实现方法，我觉得我甚至可以接受这样一种形式的永生：我可以不再拥有物理形体，不再有对外界的感知和影响的能力，只保留着我自己的记忆和思考。我可能不愿意保持这个状态数亿年，但是我想我会很高兴这样至少延长数百年，只靠翻找自己的回忆和思考就足够支持我很漫长的时光。

第二层是害怕失去和我有关系的人。如果我死了，我将不能看到我的家人，我的爱人，将来会怎样的生活；我将不能看到我的学校，我的家乡，将来会不会发展的更好；我将不能看到世界上互相争斗的人，能不能有一天回归和平。我不想停止这些观察，以及和前一层一样，我不想有一天停止对这些事物的总结和比较，看看他们和我的逻辑是不是一样？相对来讲，我不是很在意这些人在我死后会不会想起我，或是我给他们留下了什么。

最后一层，我想是死亡会阻止我成为，或是观察到，作为‘人’的最终意义-对宇宙的理解。我想要知道，宇宙的规律是不是能够被理解的？有没有理论将解释宏观到微观的一切关系？宇宙的起源是什么，又将如何终结？时间到底是什么？我想要理解世界，我想要‘人’理解这个世界，但是死亡的存在将阻止这一切。甚至都不只是我个体的死亡-以目前人类这个样子，最大的可能是远远在地球不适宜生存以前，人类和文明就已经结束了。我也将无法得知，到底有没有某种有思维的存在，能够理解这个宇宙了。

死亡是什么

死亡是什么，从古至今应该有许多理论讨论过，我直到近年才相对系统的了解到SEP-death。但是在这以前我已经有过很多的想法，对我来说简单的定义便是‘活着的意义’的相反词。但是如同活着的意义的难以定义一样，我至今也没有一种确信的，符合所有我的观察和逻辑的-同时还能够稍微的感情上接受的-一种定义。

我最‘悲观’的一种定义，是人的活着和死亡和其他生物，甚至任何其他物质一样，是‘机械的’或者说很纯粹的唯物的。当然我愿意相信由于量子力学的相关结论，宇宙并不是确定性的，但是我这里是想形容为，人的出现，生存，死亡，都是由最基本的粒子和物理规律产生的一种现象而已。这些粒子结合，相互作用，又由某种熵增/因果律/时间的单向性不可避免的重新组合。它们的某种组合和作用关系让我认为我有了能称为思维的某种体验，而它们的另一种作用关系，让我不再维持生命活动，不再有某种电信号让我思考，但也仅此而已了。我自己，人类，生命，星球，任何有规律或是无规律的物质组成，都在本质上没有任何区别，只是这个宇宙产生的定律中的一种随机波动而已。我认为这种定义很有可能最接近‘真实’，但也从此否定了人活着的意义。人只是随机的产生，由某种定律驱使着自以为按照自己的意志生存，也由同样的定律消失。我从‘合理性’的感情角度，并不能完全接受这样的定义。

而最“乐观”的一种定义则是另一种“唯心”的极端。我想它可以形容为一种终极的强人择原理：如果这个宇宙恰好到能让人类出现并观察它，也许我作为观察者的宇宙也恰好到让我能够持续观察它。也许我歪曲一位知乎答主的一种观点（他本意是说对死亡的恐惧一定程度上是一种社会意识建构的产物，而不是一种自然的真理）毕竟，我们只是看到其他人死亡，看到其他人的恐惧，而因此推断自己会死，从而恐惧而已。没有证据证明我一定会死！倘若把这种观点包装成一种信仰，至少比世界上目前流行的信仰可信度说不定还更高一些。但同理，与我对大多信仰的态度一样，我很难对一种不可证伪的结论进行无条件的相信，从而我认为这一种定义也有缺陷。

就如我对大多数话题的看法一样，我还是总喜欢一种折中的态度。也许死亡是两者之间的一种状态：我既存在于这个世界的物理规则之中，又有我独立的观察，思考，行动的能力；我的观察赋予了这个宇宙意义，但也会和无数宇宙一样最终归于湮灭。但我所留下的存在的痕迹，思考的方式，也许会通过人，或是其他的什么，留给与我的宇宙重叠的下一个宇宙，这便是我想留下这些文字的意义吧。

死亡之后

在我会终将死亡的可能性里，难免要考虑死之后的事情。既然不论如何解释，死亡之后都不再能对这个世界产生影响，说起来我是很少以一种“安排后事”的角度来想死亡之后的事情的。我没有一点想要捐献给谁或是继承给谁财产之类的想法-不是“想要不给”而是“没想过给”的感觉。我最在意的大概还是这个世界会怎样想起我，怎样留下我思考的方式吧。

I have been extremely afraid of death since I was very little. As a boy I would cry at night and run to my parents’ room at the fear of death. In middle school I started thinking more deeply about the issue and would stare at the sky thinking about what happens to the universe after I die. I would often wake at night, heart pounding and body shaking when thinking about losing everything I have experienced. What is death? I would like to start with sharing on this topic.

My fear of death

I would like to start with emotional perspective for my perception of death.

The first layer is the fear of stopping thinking. I think the nature of human is observing, thinking, and practice, and I particularly enjoy the thinking. I would often reflect on my memory, thinking about what I have seen and replaying them, and connecting the things and theories behind them. I am afraid death would stop me from doing that. I sometimes feel if I had the choice, I would give up anything in this material world in exchange for a chance to continue to exist in a ‘spiritual’ form that is able to preserve my memory and think about it, even not permanently but only for a few hundred years I would not be bored. Even better if I could continue to observe this world. However death will make this impossible, thus my first layer of fear comes from this feeling of helplessness.

The second layer comes from my care for the people I care about. I am deeply interested in seeing how people continue to live: how my friends and family will live their lives; what my hometown and country will become; whether the world will be in peace and people’s work get what they deserve. I would love to see whether there is a logic way to explain how people live, or maybe a simple word is just history. I don’t care about (materially) what I leave to them just as I am nothing in history, but I get depressed at the idea that I won’t be able to observe history.

The final layer for my fear of death is it stops me from fulfilling the meaning of humans, or even confirming the meaning of humans. Is our understanding of the universe correct? What is the origin and what will be the end of the universe? Is there a rule of the universe and is it even understandable? What is time? It is my desire to observe and understand this, I want “human”- likely not even in current form- to understand it, but my death, as well as death for all humans, will stop this and leave the universe to a state of chaos. It’s my desire of ‘order’, it’s my desire of simplicity, it’s my desire of minimizing the entropy.

What is death?

About the definition of death there has been extensive discussions from philosophers. I only recently learned about Stanford Encyclopedia of Philosophy and think it has a very systematic summary. But I have had a lot of theories before I read about it. I simply define death as the opposite to living. However, as the meaning of life is hard to define, this is not well defined either, and I have been struggling to find a theory that is logical, and supported by observation of the world, as well as can be accepted by my mind.

My own most pessimistic definition of death, (or of life of human), is that the process is no difference from other living or even non living things. The process is purely mechanical and material. It doesn’t mean it has to be deterministic due to all sources of randomness such as from quantum mechanics. It just means that humans are still purely dominated by the rules of physics, where particles just interact with each other following the most basic laws of the universe. By chance they form into molecules of life and form my body, as well as the electric signals making me think that I am able to think. And one day, still simply following the laws of physics, these particles may disassemble, may stop producing the electric signals, and I no longer ‘think’ of anything. Sand, human, suns, everything in this universe that are in order or in chaos, they’re all the same, generated from random fluctuations of the evolution of these most basic particles. I would suppose this is most likely the truth of life and death, but is hard to accept it from my heart as it denies all meanings of life.

The most optimistic theory I have on the other hand, is what I call the ultimate (generalized) anthropic principle. If the universe we live in is like this just because we as observers could observe it, why not generalize that to just myself: if there are chances I don’t die, then the universe I live in must not let me die as I will be the only observer of my own universe. Actually, nobody has ever seen themselves die. There is no actual proof that I myself must die in the end. This theory might even be more convincing than the popular religions. However, similar to all thee religions, this theory as a non falsifiable one, does not prove itself right.